Fragen um Forschung bzw. Wissenschaft und Frieden rangieren weit oben im öffentlichen Diskurs der von der Corona-Pandemie, dem Angriffskrieg Putins gegen die Ukraine, dem nicht mehr wegzuleugnenden Klimawandel und dem Ende der vom Westen dominierten globalen politischen und wirtschaftlichen Nachkriegsordnung eingeläuteten Zeitenwende.

Zu diesem Diskurs wollen wir im vorliegenden Februar-Newsletter ein paar Gedanken beitragen. Ein Anlass dazu sind die Jahresgedenken von Werner Heisenberg, geboren vor 125 Jahren (1901), gestorben vor 50 Jahren (1976). Er war Mitbegründer der Quantenmechanik und formulierte das Prinzip der Unbestimmtheitsrelation. Damit verbunden ist die Erkenntnis, dass es eine Wechselwirkung zwischen beobachtendem Subjekt und beobachtetem Objekt gibt. Das bedeutet eine Zeitenwende weg vom sich selbst genügenden autonomen Individuum hin zur Erkenntnis und Erfahrung, dass wir alle Teile einer größeren in gegenseitigen Wechselwirkungen agierenden Schöpfungswirklichkeit sind.

Der vor hundert Jahren (1926) geborene vietnamesische buddhistische Mönch und Friedensaktivist Thich Nhat Hanh hat dafür den Begriff Inter-Sein (Inter-being) geprägt. Damit hat er einen wichtigen Beitrag geleistet für ein not-wend-iges gesellschaftliches (Be)Mühen, die Vereinsamung großer Teile der Bevölkerungen in westlichen Gesellschaften zu überwinden. Seine Schülerin, die buddhistische Psychotherapeutin Main Huong Nguyen bringt es so zum Ausdruck: „Wenn wir uns dessen bewusst werden, wie wir miteinander verbunden sind, merken wir natürlich auch, dass wir mit unseren Sorgen und Ängsten nicht allein sind.“

Diese letztgenannte Erfahrung, die vom Volksmund auch als geteiltes Leid ist halbes Leid bezeichnet wird, machen gläubige Muslime ganz stark im Heiligen Fastenmonat Ramadan. Die strikte Enthaltung von fester und flüssiger Nahrung während des Tages ist für viele Muslime eine durchaus leidvolle Erfahrung. Das festliche und gemeinschaftliche Fastenbrechen nach Sonnenuntergang halbiert das vorangegangene Leiden, um bei der Bildsprache des Volksmundes zu bleiben. Es ist ein zutiefst religiöses Erleben der verschiedensten menschlichen Abhängig- und Zugehörigkeiten innerhalb der planetaren Grenzen der Schöpfungswirklichkeit.

Apropos Inter-Sein, also symbiotisches Zusammenleben. Menschen, die die vom Zen-Meister Thich Nath Hanh gelehrte Achtsamkeit praktizieren, sind sich auch ihrer Abhängigkeit von den in ihrem Körper lebenden Millionen von Mikroorganismen bewusst und dafür dankbar. Dankbarkeit ist Anerkennung unseres Inter-Seins mit allen anderen Schöpfungswirklichkeiten. Und Dankbarkeit ist auch ein Ausdruck für die Freude, die Menschen erfahren, wenn sie achtsam innerhalb der vorgegebenen planetaren Grenzen biologische Landwirtschaft betreiben bzw. dazu forschen, wie es Sabine Seidel, die neue Leiterin des Instituts für Biologische Landwirtschaft an der Universität für Bodenkultur in Wien, tut.

Die Bodenfruchtbarkeit hängt vom Inter-Sein ab, von den Milliarden symbiotischen Interaktionen, die Pflanzenwachstum und Kohlenstoffspeicherung ermöglichen. Sabine Seidel forscht mit Freude und Leidenschaft daran, wie man mit Mischkulturen, Zwischenfruchtfolgen und auch mit mehrjährigen, hochwachsenden Kulturen die Landschaft neu strukturieren, mit Hecken und Bäumen Schatten erzeugen, heiße Winde reduzieren und das Wasser in lokalen Kreisläufen halten kann – nachahmens- und lobenswert!

Die Ambivalenz der Wissenschaft bzw. die Anwendung ihrer Erkenntnisse hat Aldous Huxley in seinem kurz nach Ende des Zweiten Weltkriegs verfassten und in diesem Newsletter empfohlenen Buch dargestellt. Es ist auch ein Aufruf für eine Ethik, die einem genuinen und gerechten Frieden dienlich ist. Utopisch klingt der Vorschlag Huxleys, nur die Forschung zuzulassen, die dem Gemeinwohl dienlich ist. Keine Frage, dass die Friedensforschung dem Gemeinwohl dient.

Das sieht auch Wolfgang Palaver, Vorstand von Pax Christi Österreich und Experte für die Erforschung von Gewalt und Religion so, auch in seinem in diesem Newsletter empfohlenen Buch im Rückgriff auf Mahatma Gandhi und Nelson Mandela. In der Diktion von Thich Nhat Hanh kann man sagen, dass der dem planetaren Gemeinwohl dienliche sozio-ökologische Frieden im Mühen des Inter-Seins erarbeitet werden muss. Eine dafür not-wend-ige Haltung, die dem Geist der christlichen Fastenzeit entspricht und auch der „interreligiösen Geschwisterlichkeit“ (W. Palaver) förderlich ist, entnimmt Palaver der Theologie des Apostels Paulus: es ist die „Kenosis“, die Selbstentäußerung, das Zurücktreten und Raumgeben: den anderen und „dem Anderen“, dem Horizont des Ewigen Mysteriums.

Die vorösterliche Fastenzeit, ähnlich dem muslimischen Ramadan, ist eine gute Gelegenheit, ein auf den Frieden hin ausgerichtetes Fasten zu üben: dem dämonischen Versprechen zu wider- bzw. entsagen, dass das Ziel des Lebens in einem immer müheloser werdenden individuellen Wohlstand ohne Konflikte und in friedlicher Ruhe besteht.

Wie alle in diesem Newsletter angeführten Zeugen aufzeigen, gewinnt menschliches Leben an Hoffnung und Sinn im freudvoll und gemeinschaftlich engagierten Mühen um den jeweils zu erarbeitenden Frieden – Shalom / Salam – in Gerechtigkeit.

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To Joyfully Fast and Research and Make Efforts Toward Peace

After the turn of an era heralded by the pandemic, Putin’s war of aggression against the Ukraine, the undeniable climate change, and the approaching end of a Western dominated global political and economic order since the Second World War, questions about scientific research and peace are in high demand in the public discourse.

In this February-Newsletter we intend to contribute a few thoughts to said public discourse. One occasion are the birth and death anniversaries of Werner Heisenberg, who was born 125 years ago (1901) and died fifty years ago (1976). He was a co-founder of quantum mechanics and formulated the principle of indeterminacy named after him. Related with this is the finding that there exists a reciprocal effect between an observing subject and an observed object. That signifies a turning point away from a self-sufficing and autonomous individuum toward the perception and experience that we all are parts in a greater and in reciprocally operating reality of creation.

The Vietnamese Buddhist monk and peace activist Thich Nhat Hanh who was born a hundred years ago (1926) has coined the term Inter-being to capture that reality. With that he made an important contribution for necessary societal efforts to overcome the social isolation of large parts of the population in Western societies. His disciple, the Buddhist psychotherapist Main Huang Nguyen expresses that in the following way: “When we become aware of our interdependencies we also realize that we are not alone with our concerns and anxieties.”

During the holy month of Ramadan, religious Muslim experience this interdependency, in common parlance known as a problem shared is a problem halved, in a very particular way. For many Muslims, the strict abstinence from solid and liquid nourishment during the day is quite a painful experience. The common and festive breaking of the fast after sunset halves the preceding painful experiences, to continue in the imagery of the common parlance. It is a deeply religious experience of the various human dependencies and manners of belonging within the planetary limits of the reality of creation.

Regarding inter-being, meaning a symbiotic co-existence: people who practice Thich Nhat Hanh’s mindfulness are aware of their dependence from the millions of microorganisms inside their bodies and are grateful for it. Gratitude is an expression of our inter-being with all other realities of creation. And gratitude is also an expression for the joy experienced by people when they practice biological agriculture and research to it within the inherent planetary limits as the new directress of the Institute for Biological Agriculture of the BOKU University in Vienna, Sabine Seidel is doing it with great passion.

The soil fertility depends on inter-being, on the billions of symbiotic interactions that enable the growth of plants and carbon sequestration. With joy and passion, Sabine Seidel does research on intercropping and on how we can restructure the landscape with multi-annual plants, create shade with hedges and trees, reduce hot winds and keep the water in local circulation – very laudable!

The ambivalence of science, respectively the application of its findings, is the subject matter of the small book written by Aldous Huxley shortly after the end of the Second World War and recommended in this Newsletter. It also is the call for an ethics that serves a genuine and just peace. It sounds sadly utopian when Huxley suggests to only permit such research that serves the common good. No doubt, peace research does serve the common good.

This is also the position of Wolfgang Palaver, president of Pax Christi Austria and an expert for research on violence and religion as can be found in his book that we recommend in this Newsletter making reference to Mahatma Gandhi and Nelson Mandela. Using the elocution of Thich Nhat Hanh we can say that a peace of socio-ecological dimensions for the planetary common good is something that can only be worked out through the efforts of inter-being; and that demands a certain attitude. Wolfgang Palaver sees that necessary attitude referred to by the Apostle Paul in his Letter to the Philippians in chapter 2, verse 7 where he says that Christ “… made himself nothing …”. This is an attitude in accordance with the spirit of Lent and can promote an “interreligious siblinghood” (W. Palaver); it is the taking back of oneself and giving space to the other, and to “The Other,” the Horizon of the Eternal Mystery.

The Christian Lent, similar to the Muslim Holy Month of Ramadan, is a good opportunity to practice a fasting aiming at peace: to reject the demonic promise that the end of life consists in attaining a hassle-free prosperity and affluence that is peacefully avoiding any conflicts. Nothing could be more irresponsible and farther from reality!

As all the witnesses presented in this Newsletter prove, human life attains hope and meaning by engaging joyfully and to work out in common the Peace – Salam/Shalom – in Justice, day by day.