Rilke – Inspiration für die Schöpfungsspiritualität.

Der Dichter Rainer Maria Rilke stand auch an der Wiege der sogenannten Schöpfungsspiritualität in der zweiten Hälfte des vorigen Jahrhunderts in der westlichen Moderne. Der US-amerikanische Dominikaner Matthew Fox hat den Ausdruck in den 1980er-Jahren geprägt. In seinem 1983 erschienenen Werk Original Blessing: A Primer in Creation Spirituality (dt.: Der Grosse Segen. Umarmt von der Schöpfung, 1991) bringt er für viele Menschen bis dahin unbekannte mittelalterliche und moderne Mystiker und Mystikerinnen in deren Bewusstsein – jedenfalls in der transatlantischen Welt. In seinen Werken beruft er sich aber auch auf die Spiritualität von Künstlern und Dichtern. Auch der Lyriker Rainer Maria Rilke beeinflusst seine spirituellen Schriften.

In seinen Schriften und Vorträgen hat er die damals in der industriellen Welt immer spürbarer werdenden Umweltschäden und ökologischen Fragen als christliche Anliegen thematisiert und eine Schöpfungsspiritualität als Inspiration für gelebte Schöpfungsverantwortung entwickelt. Viele seiner Ideen sind wertvoll und hilfreich bis heute, aber leider zu wenig beachtet. Das hängt wohl auch damit zusammen, dass seine Vorgangsweise nicht immer theologisch orthodox war/ist. Der Vatikan hat ihm noch in den 1980er-Jahren die Lehrerlaubnis entzogen; in den 1990er-Jahren wurde er zum Priester der US-amerikanischen Episkopalkirche geweiht.

Ein in den europäischen Kirchen zu wenig gewürdigtes und in die Pastoral umgesetztes biblisches Prinzip ist das Prinzip des Segens, der aller Schöpfung innewohnt. Warum also dieser materiellen Welt entfliehen in ein rein spirituelles Jenseits, wie es die traditionelle kirchliche Praxis (zu) lange verkündete? Vom Tal der Tränen in eine himmlische Herrlichkeit!? So die bildliche Ausdrucksweise einer lang gepredigten vertikalen – von unten nach oben – Frömmigkeit.

Achtung – Weihnachten: Wann werden wir unser Wahrnehmungsparadoxon erkennen?

Warum in dieser Welt auf ein besseres Jenseits warten, während Gott sich hier auf Erden niederlässt?

Schöpfungsspiritualität versteht sich horizontal und inklusiv, kreisförmig bzw. -läufig; sie ist „beziehungs-weise“, ganz eingebunden in die von uns täglich beobacht- und erlebbaren Phänomene unseres menschlichen Lebens im Großen Geheimnis des Seins – von den Mikroorganismen bis zum Mond, von den Quanten bis zu den Quellwolken, vom Leiden bis zur Lust aufs Leben (Teilhard de Chardin), also in die ganze Spannbreite des Lebens – „die Länge und Breite, Höhe und Tiefe“ – Brief des Apostel Paulus an die Epheser 3,18 – als ein großes Segensgeschehen, ein „Großer Segen“.

Wie auch unter „Rühmende Religiosität“ erwähnt, hat Rilke diese ganze Bandbreite – vom Leiden bis zur Lust des Lebens – er- und durchlebt und als Lyriker in die Kunst der Worte verdichtet. Rilkes Dichtungen finden sich als Quellen der Inspiration in der von Matthew Fox in vier Phasen (Pfaden) beschriebenen Schöpfungsspiritualität, die die Pilger mit guter Bodenhaftung auf den Wald- und Wiesenpfaden der Gottsuche bereichernd begleiten können.

Als Ausgangspunkt – via positiva – gilt die Ehrfurcht vor der Schöpfung und die Liebe zum Leben. Die via negativa lädt ein, Freundschaft zu schließen mit der Dunkelheit und dem Schmerz sowie mit dem Sein- und Loslassen. Aus dieser dynamischen Polarität, ähnlich der Elektrizität, bewirkt die via creativa die Kraft des Gebärens – vgl. die Geburtlichkeit Hannah Arendts –, das Neues in die Welt bringt. Und das bringt die via transformativa zum Ausdruck: Neuschöpfung, Mitgefühl, Gerechtigkeit, Friede, Befreiung – also: Shalom (Salam), das All-umfassende gute Leben, das die tiefste/höchste Botschaft von Weihnachten ist. Das vergängliche Leiden („Hirten“) hat durch das „Rühmen“ schon jetzt Anteil an der unvergänglichen Herrlichkeit („Himmel“).

Dieser ‚Sowohl-als-auch‘-Modus – die bergende Dynamik, die vom Liebesleid bis zur Lebenslust alles umfasst – ermöglicht ein Leben tiefer persönlicher Ergriffenheit und Freude sowie gemeinschaftlicher Sinn(es)-Erfahrung, weil es von der göttlichen Energie Liebe im Herzen der Schöpfung (Teilhard de Chardin) bewegt wird.

In diesem Sinne wünschen wir ein „Himmel und Erde“ rühmendes Weihnachtsfest!

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Rilke – Inspiration for Creation Spirituality

The poet Rainer Maria Rilke was present at the cradle of the so-called creation spirituality in the western modern world in the second half of the past century. The US-American Dominican friar and priest Matthew Fox has coined the term in the 1980s. In his book Original Blessing: A Primer in Creation Spirituality, published in 1983, he brings medieval and modern mystics hitherto quite unknown to most western Christians to their attention, at least in the New World. In his spiritual writings he also draws on the spirituality of artists and poets. The poet Rainer Maria Rilke, born 150 years ago, has been having a strong influence on the writings of Matthew Fox.

In his writings and lectures Fox articulated the increasingly noticeable environmental damages and ecological concerns arising in the industrial world as matters of Christian faith. He developed a so-called creation spirituality to inspire a life-praxis of responsibility for creation. Many of his ideas are valuable and helpful, even until today. However, in the European church settings they have received too little attention. This could be due to the fact that some of his ideas and interpretations fail the test of theological orthodoxy as provided by the Catholic church. Still in the 1980s, the Vatican revoked his teaching license; in the early 1990s he was ordained priest of the Episcopal church.

A principle that for a long time was insufficiently appreciated in the European churches and much less applied in church pastoral work is that of the biblical concept of Blessing, a reality permeating all creation. Why try to escape (flee) from this material world into a purely spiritual hereafter as conventional church praxis proclaimed it for much too long? From a vale of tears up into heavenly glory – a frequent figurative expression of a vertical and individualistic piety.

Attention – Christmas: When will we realize our perception-paradox?

Why wait and long for a spiritual hereafter when the Divine makes a home among us here on earth?

Creation spirituality is a horizontal, inclusive, circular and relational life praxis; integrated into what we perceive and experience in our daily lives and embedded in the Great Mystery of Being – from the microorganisms to the moon, from the Helium atoms to the heap clouds, from failures into the fullness of life, meaning the entire “breadth and length and height and depth” – Paul’s Letter to the Ephesians, 3:18 – of life as “Original Blessing”.

As we have also referred to in a “Religiosity that Praises”, Rilke went through this entire range of life experiences – from failure to fullness – and as a poet artistically densified them into words. Rilke’s poetry has been a source of inspiration for Matthew Fox in formulating his Four Paths of Creation Spirituality that can beneficially guide pilgrims with a sound ground adhesion on their grassroots search for God.

Commencing the creation spiritual journey, one follows the path of reverence for creation and love of life – or zest for life (Teilhard de Chardin) – the so-called via positiva; the via negativa invites the pilgrim to befriend darkness and pain, letting be and letting go; engendered by this dynamic polarity – not much unlike electricity – the via creativa manifests the power of birthing – cf. the Natality of Hannah Arendt –, that brings forth newness in the world and participates in the new creation as manifested in the via transformativa by way of compassion and empathy, socio-economic justice, political liberation, peace-making and ecological care, i.e. Shalom (Salam), buen vivir, the all-embracing (kata-holon = “catholic”) felicitous life, which is the loftiest/profoundest message of Christmas. By way of praising in the here and now, the short-lived (“shepherds”) reality already participates in imperishable glory (“heaven”).

This “both-and”-modus, a dynamic of blessing and letting be/go, ranging from the pain of loving to the zest for life enables and empowers humans to a life of profound joy and a sense of – even sensual (sacramental) – communal and cosmic belonging as it is energized by the Divine Fire of Love at the Heart of Creation.

We wish you a “Heaven & Earth”-praising Christmas celebration!