Die Konzepte Natur und Schöpfung finden in den Werken des Komponisten Carl Maria von Weber, des Architekten Antoni Gaudí und der Schriftstellerin Ingeborg Bachmann unterschiedlich Ausdruck. Wenig verwunderlich, erstrecken sich die Lebenszeiten dieser drei großen schöpferischen Persönlichkeiten, deren runde Gedenktage im Juni d. J. zusammentreffen, über fast zwei Jahrhunderte und den halben europäischen Kontinent. Der deutsche Komponist Carl Maria von Weber verstarb am 5. Juni 1826, der spanische Architekt Antoni Gaudí am 10. Juni 1926, und die österreichische Schriftstellerin Ingeborg Bachmann wurde am 25. Juni 1926 geboren. Auf ihre je eigene Weise waren sie schöpferische Freigeister, ausdruckstarke und leidenschaftliche Künstler voll unstillbarer Energie, aber auch mit den ganz persönlichen Bruchlinien in ihren Biografien.
Bedingt durch ihre je verschiedenen gesellschaftspolitischen und kulturgeschichtlichen Verortungen, zusammen mit ihren persönlichen hellen und dunklen Lebenserfahrungen, artikulierten sich die Konzepte Natur und Schöpfung bei ihnen sehr unterschiedlich.
Aus der Perspektive eines evolutiven christlichen Schöpfungsverständnisses haben sie sich als Mitgestaltende einer auf einen Horizont der Ewigkeit hin orientierten Schöpfung erwiesen. Ob ihnen das bewusst war oder nicht, der göttlich-schöpferische Geist (Heilige Geist) drückt sich in einer Spiritualität aus, die sich sowohl die schöpferischen Energien des Dunklen wie auch des Hellen zu eigen macht. In der Sprache der Schöpfungsspiritualität, wie sie der amerkianische Mystiker Matthew Fox schon vor einem halben Jahrhundert zu beschreiben begann, gehören der Weg der Freude, der Fülle, des Lichts, also die via positiva, ebenso wie der Weg in und durch das Dunkle, das Leid, das Loslassen, der Brüche im Leben, also die via negativa, verwoben in den persönlichen Lebensmustern, zu unseren Grunderfahrungen im Leben. Die bewusste Annahme und das Erleben beider Erfahrungsbereiche kann kreative Energien entfalten, die sich in schöpferischer Lebens- und Weltgestaltung ausdrücken, in der via creativa: so, in der Musik von Carl Maria von Weber, in der Architektur des Antoni Gaudí, und in der Literatur der Ingeborg Bachmann.
Die Wolfsschlucht in der Oper „Der Freischütz“ symbolisiert die Erfahrung einer auf den Kopf gestellten Welt. Diese Welt der Mächte, die mit Forderungen an uns Menschen treten und uns so ein Gefühl berechtigten Daseins suggerieren, ist „des Teufels“. Da regieren Angst und versklavende Abhängigkeiten für die Politik- und Profitinteressen mächtiger Agenten. Und das sowohl in den analogen und von Autokraten, als auch in den digitalen und von Algorithmen dominierten Räumen.
Carl Maria von Weber verortet dieses Werk in der Zeit der Nachwirkungen des Dreißigjährigen Krieges. Im Innersten des „Freischütz“ lebt ein feinhöriges Naturgefühl. Der eigentliche Protagonist der Oper ist der Wald. Der Wald im Sonnenglanz (via positiva) und der Wald im mitternächtigen Gewitter und der Finsternis der Wolfsschlucht (via negativa).
Die Texte von Ingeborg Bachmann erzählen von den Nachwirkungen des Zweiten Weltkrieges und von den damaligen gesellschaftlichen Machtverhältnissen, von den komplexen zwischenmenschlichen Beziehungen. Ein Stilmittel in ihrer Poesie sind Elemente der Natur und deren metaphorische Verwendung, um emotionale Zustände und die Verbindung der Menschen mit der Welt der Natur symbolisch zu erfassen. Die Symbole von Erde, Feuer, Luft und Wasser können starke existentielle Erfahrungen vermitteln. Der promovierten Philosophin dienten diese Natursymbole dazu, existenzielle Fragen aufzuwerfen. Aus der Sicht der Schöpfungsspiritualität treten die Elemente der via negativa in den Werken von Ingeborg Bachmann stark in Erscheinung, die Allgemeingültigkeit der Absurdität des Lebens; doch gelegentlich geleitet sie die Leserinnen und Leser in kleine Oasen der Hoffnung (via positiva). Mit ihrer Naturmetaphorik gelingt es ihr, das Leben als sicheren Hafen darzustellen. Das ist auch ihre persönliche Erfahrung: die Natur als Zufluchtsort. Das Meer symbolisiert das Element Wasser, die Sonne das Element Feuer, der Wind das Element Luft, und der Baum das Element Erde. Die Naturmetaphorik in ihrer Poesie bereichert das Verständnis der menschlichen Existenz. Feuer, beispielsweise, als Symbol für Leidenschaft, Auflehnung und Erneuerung; Feuer repräsentiert aber auch den Prozess des Erwachens und der geistigen Emanzipation.
Bei Ingeborg Bachmann ist das Feuer auch Symbol für Veränderung und die Möglichkeit, das Dunkle und Unsichere in etwas Neues und Befreiendes zu verwandeln. Die Schöpfungs-spiritualität benennt diesen vierten Weg als den Weg der Wandlung, der Heilung, des vergebenden Reifens (via transformativa), des integrativen Ganzwerdens im Sinne der Schattenarbeit nach C. G. Jung für persönliches Wachsen und Reifen in Richtung Horizont des Ewigen.
Antoni Gaudí hatte den Horizont des Ewigen im Blick für die Basilika Sagrada Familia in Barcelona. Ein religiöses Symbol für das Ewige und dessen Erscheinen in der Welt sind Berge. Sie gelten auch als Ort des Ursprungs und der Reinheit. Diese religiösen Konnotationen spielten eine wichtige Rolle für die Planung der Sagrada Familia, nicht nur als Sühnetempel, sondern auch als dritter Berg zu den beiden „Wächterbergen“ Barcelonas, Montjuic und Tibidabo. Der enge Bezug zur Natur fällt bei vielen Bauten Gaudís auf. Die Tier- und Pflanzenwelt lieferte ihm die baulichen und strukturellen Regeln, die er als Architekt zur Planung brauchte.
Von ihrer ursprünglichen Konzeption her ist die Sagrada Familia ein Werk der Erneuerung und des Wandels, ein Werk der Transformation – via transformativa -, der Heilung großer politischer, religiöser und sozialer Krisen im Spanien des 19. Jahrhunderts. Es ging, im Kontext damaliger Weltanschauungen, darum, „Sünde und Leid in Glauben und Erlösung [zu] verwandeln“.
Seine tiefe Religiosität brachte Gaudí im Bau der Sühnekirche Sagrada Familia mehrfach zum Ausdruck. Mit dem 172,5 Meter hohen Jesus-Christus-Turm, am 10. Juni 2026, dem 100. Todestag des Künstlers, von Papst Leo XIV. eingeweiht, ist die Sagrada Familia die höchste Kirche der Welt. Antoni Gaudi wollte freilich nicht, dass sein Bauwerk („Berg“) die von Gott geschaffene Natur überragte. Aus diesem Grund ist seine Kirche ein paar Meter niedriger als der Montjuic, der Hausberg Barcelonas. Der Christus-Turm sollte jedenfalls symbolisch sichtbar machen, dass Christus im Mittelpunkt der Schöpfung steht.
Ähnlich der überwältigenden Erfahrung einer spektakulären Berg- bzw. Naturlandschaft soll die Sagrada Familia in der Betrachterin, im Betrachter, ein Staunen erwecken, ein Staunen, das Gaudí als Grundlage gelebter Religiosität erachtete. Mit seiner Architektur wollte er berühren und auf den Schöpfer verweisen.
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Spiritual Reflections on Nature and Creation in Architecture, Opera, and Literature
Spiritual Reflections on Nature and Creation in Architecture, Opera, and Literature
The concepts of nature and creation find their expressions in different ways in the works of composer Carl Maria von Weber, of architect Antoni Gaudi and author Ingeborg Bachmann. This is no wonder considering that the lifetimes of those three creative personalities whose round commemorative days coincide this June span over almost two hundred years and extend over half the European continent. The German composer Carl Maria von Weber died on June 5, 1826, the Spanish architect Antoni Gaudi on June 10, 1926, and the Austrian writer Ingeborg Bachmann was born on June 25, 1926. In their respective ways they were creative libertines, expressive and passionate artists full of unquenchable energy as well as characterized by their failures.
Due to their different socio-political, historical and cultural contexts and also considering their personal bright and dark experiences in life, the concepts of nature and creation find different articulation with them.
From the perspective of an evolutive Christian understanding of creation all three have turned out to be creative participants of a creation encompassed by the horizon of eternity. Whether or not they were aware of it, the divine creative spirit (Holy Spirit) expresses herself in a spirituality utilizing both the creative energies of the dark as well as of the bright realities. In the Creation Spirituality terminology developed by the American mystic Matthew Fox half a century ago, the foundational human life experiences encompass both the path (phase) of joy, fullness, light, i.e. what he calls the via positiva, just as much as the path (phase) of darkness, pain, suffering, loss, disruption, meaning, the via negativa, and both woven together in one’s personal designs of life. The conscious acceptance of both realms of experiences can engender creative energies bringing forth various new expressions of vitality in the world, the path (phase) of the via creativa, like in the music of Carl Maria von Weber, in the architecture of Antoni Gaudi and in the writings of Ingeborg Bachmann.
The Wolfsschlucht (”wolf’s ravine”) of the opera Der Freischütz (“The Freeshooter”) symbolizes the experience of a world turned upside down. This world of powers accosting humans with demands that subtly give us the feeling that we legitimately exist in this world is the work of “the devil.” What rules here are fear and enslaving dependences on political interests and profit making of powerful agents. And this happens in the analogue spaces ruled by autocrats as well as in the digital spaces dominated by algorithms.
Carl Maria von Weber locates this opera in the aftermaths of the Thirty-Years War. In the innermost realm of the Der Freischütz there lives a feeling for nature quick of hearing. The real protagonist of the opera is the forest. The forest in the radiance of the sunshine (via positiva) and the forest at the dead of night in the darkness of the Wolfsschlucht (”wolf’s ravine”) of (via negativa).
In her writings, Ingeborg Bachmann narrates about the aftermaths of the Second World War and the then socio-political balances of power and the complex interpersonal relationships. One stylistic device in Bachmann’s poetry are elements of nature and their metaphorical use to express emotional states and to symbolically capture the relationship of human beings with the world of nature. The symbols of earth, fire, air and water can convey intense existential experiences. The postdoctoral philosopher made use of those symbols of nature in order to raise existential questions. Through the lens of creation spirituality, the elements of the via negativa occupy a major space; pointing to the universality of the absurdity of life. On occasions, however, she leads the readers to little oases of hope (via positiva). With the use of metaphors of nature, she succeeds in presenting life as a safe haven. The ocean symbolizes the element water, the sun the element fire, the wind the element air, and the tree the element earth. The metaphors of nature in her poetry enrich the understanding of human existence. Fire, for example, as a symbol of passion, revolution and renewal also represents the process of awakening and spiritual emancipation.
For Ingeborg Bachmann, fire also serves as symbol for transformation, i.e. the possibility to transform the dark and precarious into something new and liberating. Creation spirituality names this fourth path (phase) as the way of transformation, of healing, of conciliatory maturing (via transformativa), of integrative wholeness in the terminology of the shadow work of C. G. Jung, a personal growth and maturation toward the horizon of the eternal.
The horizon of the eternal was the perspective of Antoni Gaudi for constructing the basilica Sagrada Familia in Barcelona. One religious symbol for the eternal and its appearance in the world are the mountains. They are also viewed as places of origin and purity. These religious connotations played an important role for designing the Sagrada Familia, not only as a temple of atonement but also as a third mountain in addition to the two guardian mountains of Barcelona, Montjuic und Tibidabo. A close reference to nature is a trademark of many of the buildings designed by Antoni Gaudi. The world of plants and animals supplied him with the constructional and structural rules for designing he needed as an architect.
Based on its original conception, the Sagrada Familia is a work of renewal and transformation – via transformativa – of healing major political, religious and social crises in 19th century Spain. In the context of the worldviews of those times, it was about “transforming sin and suffering to faith and redemption.”
Antoni Gaudi found several ways to express his deep religiosity through the construction of the Sagrada Familia as a temple of atonement. With its 172,5 m high Christ-Tower, blessed by Pope Leo XIV on June 10, 2026, the centennial of the death anniversary of the great architect, the Sagrada Familia is the tallest church in the world. However, Antoni Gaudi did not want that his building (“mountain”) would overtop the natural world created by God. For this reason, his church is lower by a few meters than Montjuic, the “home”-mountain of Barcelona. However, the Christ-Tower as a symbol should clearly make visible that Christ is at the centre of creation.
Similar to an overwhelming experience of an extraordinary mountain view and/or natural landscape the Sagrada Familia is meant to arouse in the observer a feeling of amazement, a sense of awe that Antonie Gaudi considered to be the foundation of a lived religiosity. With his architecture, he wanted to touch the soul and point to the creator.