Gegen Ende eines Gesprächs Mitte der 90er Jahre mit seinem muslimischen Freund Majid Rahnem sagte Ivan Illich: „Wir können einander ein Quell der Klarheit und Güte sein; das und die Spaghetti auf dem Tisch, mehr haben wir nicht zu teilen“. In dem Gespräch ging es um den Mythos wirtschaftlichen Fortschritts und technischer Entwicklung, um Freundschaft und nicht zuletzt auch um die Kunst des Lebens und die Kultur des Leidens.
Franz von Assisi – Lobpreis des Schöpfers
Anfang Oktober hat die katholische Welt den 800. Jahrestag des Transitus des Heiligen Franz von Assisi gefeiert, den Übergang des vergänglichen Geschöpfs in die ewige Freude und Gegenwart des Schöpfers. Wir erinnern uns: Es war während der Zeit seiner oft fast unerträglichen Schmerzen, dass Franz von Assisi den sogenannten „Sonnengesang“, den Lobgesang der Geschöpfe auf den Schöpfer komponiert hat.
Klarheit und Güte – Kritik der Technokratie
Seit Mitte des vorigen Jahrhunderts hat sich ein modernes technokratisches Denken verbreitet, das sich der Überwindung des Leidens, der Vermehrung des Wohlstands und ständigem Fortschritt verschrieben hat. Ivan Illich hat dieses westliche Lebensmodell kritisch hinterfragt und die darin angelegten Widersprüche aufgezeigt. Ab einer bestimmten Größe kippen die Systeme, auch die auf Wohlstand und Fortschritt orientierten, und werden kontraproduktiv. Er hat das vor einem halben Jahrhundert schon für die Bereiche Bildung, Computer, Medizin und Mobilität aufgezeigt. Wie recht er hatte, zeigen heute die vielen kontraproduktiven Auswirkungen der imperialistischen digitalen Technologie auf die Menschheit um den ganzen Planeten herum, Stichwort: (un)soziale Medien, Lügen über angebliche digitale Wolkenspeicher („Clouds“), die aber die Geschenke des Schöpfers wie „Schwester Mutter Erde“ und „Schwester Wasser“ – so Franz von Assisi in seinem Sonnengesang – zerstören; dazu die Leiden, die mit der Erwärmung der Erdatmosphäre und der um sich greifenden Erkaltung des sozialen Klimas in vielen Industriegesellschaften zunehmen. Notwendige Kollateralschäden des technologischen Fortschritts und unbegrenzten Wirtschaftswachstum mit immer überzogeneren Erwartungen einer besseren Zukunft?!
Ivan Illich war und ist „ein Quell der Klarheit“, also das, was er im Gespräch mit Majid Rahnem für sich und seine Gesprächspartner postulierte. Klar erkannte er, dass die beiden Heiligen Kühe Fortschritt und Entwicklung, die die moderne westliche Technokratie für die ganze Welt predigte, zur Ausbeutung und Zerstörung der über Jahrtausende hin nachhaltigen Kulturen führen. Die schier unzählbar vielen lokalen bzw. indigenen Kulturen waren angepasst an ihre ökologischen Lebensräume, ermöglichten die physische Selbstversorgung (Ernährungssouveränität) und spirituelle Sinnstiftung in einem lebendigen und (mehrheitlich) respektvollen Austausch mit den verschiedenen Bereichen der Schöpfung – Erde, Wasser, Luft, Pflanzen, Tiere usw. Die Welt der Natur war ein „Quell der Güte,“ Gabe Gottes, und ermöglichte ein mit Mäßigung gelebtes gutes Leben für alle Mitglieder der jeweiligen Gemeinschaften.
Konvivialität und Katholische Mission
Seit hundert Jahren begeht die Katholische Kirche jeden Oktober den sogenannten Weltmissionssonntag; heute auch als Sonntag der Weltkirche bekannt. Als katholischer Priester hatte Ivan Illich auch Erfahrung mit katholischen Missionen. Insofern die missionarische Tätigkeit, jedenfalls noch zu seiner Zeit, stark vom westlichen wirtschaftspolitischen Fortschritts- und Entwicklungsdenken vereinnahmt war, stand er ihr sehr kritisch gegenüber. Sein Verständnis von christlicher Mission war ganz und gar nicht mit den sogenannten Segnungen der industriellen Welt für die armen Länder im Globalen Süden vereinbar.
Vielmehr war sein Missionsverständnis inkarnatorisch, also von der Menschwerdung Gottes bestimmt. Die biblische Tradition sagt, dass Gott Vater aus Liebe seinen Sohn in die Welt gesandt (= „missio“) hat als missionarischer Zeuge der Liebe des Schöpfers zu seinen Geschöpfen.
Ähnlich dem Heiligen Franziskus ist auch Ivan Illich Jesus nachgefolgt, in Armut und ohnmächtig, also ohne Macht-anspruch im gesellschaftspolitischen und/oder wirtschaftlichen Sinn. Mit klarer prophetischer Stimme und mit klarem Blick auf früher Mögliches, legte er Zeugnis ab für das, was fehlt, aber gegenwärtig sein könnte: Ein lebendiger Austausch, Offenheit für das Spontane und das Maß / die Gemäßheit menschlicher Proportionen. Er war überzeugt, dass jeder Mensch mit Fleiß und Liebe die Kunstfertigkeit entwickeln kann, eingebettet in unterschiedlichen und überschaubaren Gemeinschaften, gutes Leben für sich, die menschliche und mehr-als-menschliche Mitwelt zu gestalten. Er nennt das „Konvivialität“, ein „alltägliches gesellig-fröhliches Miteinander“, dem ein eigener ethischer Wert innewohnt: die „individuelle Freiheit, die sich in persönlicher wechselseitiger Bedingtheit verwirklicht.“
Für die Kunstfertigkeit der Konvivialität braucht es entsprechend konviviale Werkzeuge, also solche, die schöpferisch und beziehungsstiftend sind, die reparier- und erweiterbar sind, und so der Spontaneität der jeweils gegenwärtigen Lebendigkeit entsprechend dienlich sind.
Erkennbar ist die Wirksamkeit konvivialer Werkzeuge, wenn Freiheit und Verbundenheit im „alltäglich gesellig-fröhlichen Miteinander“ wachsen. Die digitalen und von Algorithmen gesteuerten Technologien bewirken das Gegenteil. Sie gaukeln den Menschen unbegrenzte Möglichkeiten, angebliche Wahlfreiheit und Selbstbestimmung vor, agieren aber als „radikale Monopole“ in den Händen einiger weniger und auf Profit orientierter Unternehmen.
Aus seinem biblischen Schöpfungsverständnis heraus hat Ivan Illich seine Mission darin gesehen, eine lebendige Welt zu denken und mitzugestalten, in der Gott sowohl in der Person Jesu als konkreter Mensch zeitlich und örtlich gebunden an eine bestimmte Kultur, als auch in göttlicher Transzendenz, als auf die Welt zukommender Horizont der Ewigkeit gegenwärtig ist.
Sein Missionsverständnis ist nicht nur inkarnatorisch, sondern auch trinitarisch: Göttliche Trinität ist lebendige, personal-verwirklichende Liebesbeziehungen, Einheit und Einzigartigkeit liebender Existenz. Welt als Schöpfung ist kein Apparat, keine Maschine, kann nicht mit der Logik der Technokraten funktionieren. Die Schöpfung ist Leben in Beziehungen, die wir halten, die sich verändern, die wir reparieren bzw. heilen müssen, die anstrengend und erfreulich sind, die Freiheit und Verbundenheit bedeuten, in denen sich Konflikte ereignen und Frieden erfahren wird, und: lebendige Beziehungen leben von der unablässig aktiven Gestaltungskraft jedes einzelnen Menschen.
Während wir uns Gedanken darüber gemacht haben, wie wir „einander ein Quell der Klarheit und Güte sein“ können, sind die im Topf dampfenden Spaghett schon „al dente“, um in gastfreundlicher Gesellschaft und ausreichend Wein miteinander geteilt zu werden. Ivan Illich hat diese sinnliche Praxis mit seinen Freunden gelebt. Auch seine Seminare mit Studenten hielt er in diesem Milieu, im Stil des antiken Symposion. Diese waren hoch ritualisierte Formen tugendlichen Beisammenseins in formvoller Freizügigkeit, mündliche Improvisationen, die das Denken stimulierten, also gelebte Spontaneität, und kon-spir-ativ, also im Zusammenfließen des Atems, neue Erkenntnisse hervorbrachten – konspirative Konvivialität. Für den Theologen Illich ein vom Heiligen Geist in-spir-iertes lebendiges Miteinander. In solch offenen, konspirativ-konvivialen und gastfreundlichen Gemeinschaften können Christen auch „die wunderbare Überraschung des Kommens – des Advents – Gottes feiern“.
So inspiriert Ivan Illich zu Fragen über die Schöpfungszeit: Warum sollte sie am 4. Oktober enden? Ist eine „Schöpfungssaison“ bzw. „Season of Creation“ ein brauchbares Konzept? Animiert nicht Ivan Illich mit seiner Spiritualität, sehr im Einklang mit der des Heiligen Franziskus uns Christen zu einem missionarischen Leben in der Schöpfungs-ordnung als konviviales Zeugnis in unserer Zeit für die jeweils neue Hoffnung auf „die wunderbare Überraschung des Kommens Gottes“ in gastfreundliche Gemeinden – jedenfalls bis zum kommenden Advent?!
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Towards the end of a conversation in the mid-1990s with his Muslim friend Majid Rahnem the Catholic theologian Ivan Illich said: “All we can do is to be a source for clarity and goodness to one another, and to share a meal of spaghetti.” The conversation focused on the myth of economic progress and technological development, on friendship and not least on the art of living and a culture of suffering.
Saint Francis of Assisi – Singing the Praise of the Creator
At the beginning of October, the Catholic world celebrated the 800th anniversary of the transitus of Saint Francis of Assisi, meaning the transition of the mortal creature into the eternal joy and presence of the creator. We recall: It was during the period of his almost unbearable pain that Saint Francis of Assisi composed the Canticle of Creatures, a song of the creatures praising the creator.
Clarity and Goodness – Critique of Technocracy
Since the middle of last century, a modern technocratic mentality has been spreading dedicated to the overcoming human suffering, increasing welfare and progress. The Austro-US-American author, philosopher and Catholic priest Ivan Illich (1926 – 2002) has critically questioned this Western model of life and laid open the contradictions inherent in it. When reaching a certain size, systems are tipping, even those intended to increase welfare and progress, and they become counterproductive. Illich had shown this half a century ago for the areas of education, computing, medicine and mobility. Today, the many counterproductive effects of the imperialistic digital technology on humanity around the entire planet proves how correct his analysis was, to wit: (un)social media, lies about supposedly digital cloud servers that tangibly destroy the gifts of the creator like “Sister Mother Earth” and “Sister Water” – in the words of Saint Francis of Assisi in his Canticle of the Creatures, additional to the sufferings caused by the warming of the atmosphere of the earth and the concurrently and increasingly cooling off of the social climate in many industrial societies. Necessary collateral damages of the technological progress and unlimited economic growth fed by inflated expectations of a better future?!
Ivan Illich was and is “a source for clarity”, exactly what in his conversation with Majid Rahnem he postulated for himself and his partner in the conversation. He clearly recognized that the two holy cows, development and progress, that the Western technocracy preaches around and for the entire world lead to the exploitation and destruction of traditional ways of life cultivated sustainably over thousands of years. The almost innumerably many and diverse local, respectively indigenous cultures were well adapted to their ecological living environments, permitted nutritional self-sufficiency (food sovereignty) and a life-giving spirituality in a vital and (a majoritarian) respectful exchange, respectively reciprocity with the various domains of creation – earth, water, air, plants, animals etc. The world of nature was a “source of goodness” – a divine gift, and guided by moderation it enabled a good life for all members of the respective communities.
Conviviality and Catholic Mission
For a hundred years, the Catholic church celebrates the so-called World Mission Sunday on the last but one Sunday every October. As a Catholic priest, Ivan Illich had experience with the Catholic missions. To the extent that the missionary work during his time was engrossed with the doctrine of economic and political progress and development, Ivan Illich was critical of it. His understanding of Christian mission could not be reconciled with one that wanted to extend the so-called blessings of the industrial world to the poor countries in the Global South.
His understanding was that mission has to have an incarnational character, i.e. taking its bearings from the incarnation of God. The biblical tradition holds that out of love God the Father sent his Son into the world as missionary witness to the love of the creator for creation.
Similar to Saint Francis, Ivan Illich too followed Jesus in poverty and powerlessness, meaning without any claim on power in the socio-political and/or economic sense. With a clear prophetic voice and a clear view of what was possible in the past, he witnessed to what is lacking yet would presently be possible: a lively exchange, receptivity for the spontaneous and a life based on the appropriateness of human proportions. He was convinced that every human being with assiduity and love and embedded in their respectively diverse and small enough communities can contribute to the cultivation of a good life for the human and more-than-human members. He calls it “conviviality,” i.e. “the daily sociably and joyful living together.” A particular ethical value inheres conviviality: the individual freedom that is being realized in a reciprocal manner.” To practice the art of conviviality, it needs the tools of conviviality: such are creative, enabling relationality, allow for repairability and extension in the service of the spontaneity of the presently respective moments of living.
The effectiveness of convivial tools becomes noticeable when freedom and relatedness in “the daily convivially joyful togetherness” is growing. The digital and algorithmically controlled technologies bring about the opposite effect. They fool people into believing that they are offered limitless opportunities, alleged freedom of choice and self-determination when in fact they act as “radical monopolies” in the hands of a few business companies driven by making financial profits.
Based on his understanding of biblical creation theology, Ivan Illich saw his mission in theorizing a convivial world in which God is simultaneously present as concrete human being bound to a particular time and space and culture as well as in divine transcendence as the eternal horizon that comes to us from the future.
His understanding of mission is not only incarnational but also trinitarian, meaning to say that divine trinity is the living love relations of persons, unity and uniqueness of a loving existence. World as creation is not an instrument nor a machine, cannot function with the logic of the technocrats. Creation is living and life-giving relations that obtain, that change, that we have to repair and heal; they are arduous and pleasant, they mean freedom and covenant, they mean conflict as well as the experience of peace, and: living relations are kept alive by the diligently active force of creativity of every single human person.
While we have reflected about how “for each other, we can be a source of clarity and goodness” the noodles steaming in the pot have turned “al dente” and are ready to be shared in a hospitable company together with sufficient wine. Ivan Illich did practice that with his friends. Even his seminars with students he held in such settings, in the mode of the ancient “symposion”. Those were highly ritualized forms of virtuous togetherness in formal liberality, oral improvisations that stimulated mental activity. In other words, it was lived and “con-spir-ative” spontaneity bringing forth new knowledge – conspirative conviviality. For Ivan Illich the theologian, it was a lively togetherness “in-spir-ed” by the presence of the Holy Spirit. In such open, conspirative-convivial and hospitable gatherings, Christians can celebrate “the wonderful surprise of the coming – adventus – of God.”
That way, Ivan Illich inspires reflection and questions related to the Time for Creation. Why should it end on October 4? Is a “Season of Creation” a suitable concept? Does not the spirituality of Ivan Illich, much in harmony with that of Saint Francis of Assisi, animate us Christians to a missionary life of convivial witnessing in our Time to any respectively new hope for “the wonderful surprise of the coming of God,” and doing that in the larger context of the Creation order in hospitable gatherings – at least till the upcoming Advent?!